无为之思想，用以行事，故可言曰有为，何也？

人之生存，必为其事而活，非动非静，则为生存之力。而一人行事，为二者，一为行，二为思，此二者亦有其变化，王阳明之论，极为阐明此理。

而人之一生，必行其事，故一生而寻事为乐。而事所成，全待脑中之想，故可成也。而无为便是做事一途，努力而做，完结之时，并未有希冀之果，也非丧失其志，心亦为乐也。

故余言之曰：“无为即是有为也。”

道家似极为重视“无为”之事，亦寻超脱人世之法。故有成仙问道之论，小时虽有此想，但已渐长，此想全然抛之脑后。古今之神佛，皆为人；古今之事，皆为人之造；古今之情感，皆为人之所有。而宗教为寻超脱之法，全思所希冀之境，未有人间之痛苦。

试问，可行否？

偶记一事，慧远为解周武帝灭佛一事，而枉言，曰：“陛下今恃王力自在，破灭三宝，是邪见人！阿鼻地狱不拣贵贱，陛下何得不怖？”而武帝对曰：“但令百姓得乐，朕亦不辞地狱诸苦。”

佛教之人，似有怪罪之心，而三武一宗灭佛之事，世人皆为肯定一词。而周武帝所言，千古之后，颇为后人所敬，但他们所未想到便是：“人间即是地狱，亦是天堂。而宗教所言之一切，皆未有。而寻此法，全为无为之思想也。”

人之欲无穷，故无为之心，亦生利害之心，受人之想。而无为非无为，皆人为也。