我们先解释别业妄见。当我们的心开始一念妄动以后，我们清净本然的心性就开始造业了。造业以后就会产生不同的果报出来。因为每一个人所造的业不同，就有所谓的个别的业力的差别。比如说，你现在放一盆水，我们人看到的是水；饿鬼道看到水，是看到火；鱼看到水，就像它的清凉的房子；天人看到水，他看到的是一个庄严的琉璃大地。同样都是一个水，四种众生看到的为什么不同呢？因为“仁者心动”。我们心的动不太一样，所以就产生了所谓的别业的问题。这个业是这样产生的。

第二个，众生的同分妄见，这个是共业。虽然我们心中不断地动，但是在动当中，有些人动的大方向还有一种是共同的。比如说，我们每一个人都看到了讲堂，我们看到了佛像、看到了莲华灯、看到了讲桌。你也看到，我也看到，我们看到的大致差别不大，这个就是共业。就是我们过去生心念在动的时候，大家在方向上有点相同，所以我们会招感这个业力，叫共业。

这个地方就讲到“当处发生，当业轮转”，我们在动的时候，有共同的活动跟个别的活动，就产生了差别的果报出来。总而言之，就是众生的颠倒，所以就产生了很多的生死的轮回出现。这一段是总标。这以下就各别地解释。

这个地方后面还会讲到，其实共业中有别业，别业中有共业，到时候是把这两个混在一起。比如说，我们今天佛学院二十几个人，怎么大家都会在一起用功呢？相逢就是有缘，就是我们过去在某一生当中，你可能看到佛像很高兴，我也看那个佛像很高兴，我们过去一定造了某种程度的共业，所以大家在生命当中会产生交集，就在一起了。可能在一起一年、两年、三年、五年、十年，不一定，这个就是共业了。就是我们过去的心“仁者心动”，我们过去在动的时候有共同的方向，所以大家在一起。我们过去要是没有共同的业，今天不可能在一起，不可能！你这个时候应该到天上去或者到三恶道去。但是在相同中有不同。比如说，现在大家同样吃饭，我们去看饭菜的时候，每一个人看到饭菜不完全一样。福报大的人他看到，诶，今天饭菜怎么这么好吃啊；业障重的人，他看到饭菜，菜色就比较差。你相不相信，我们同样看佛像，其实每一个人看到的佛像不完全一样。善根强的人，看到佛像是放大光明的；有业障的人看到佛像是比较昏暗的。所以共业中有别业的，别业中有共业的，它这个业是共中有别。

总而言之，为什么生命会出现？简单地讲就是“仁者心动”。你要不动，就没有生命的。这两种的妄动以后就产生了一种业力，就产生了轮回的果报。这个果报跟业力，分成别业跟共业两种差别。这是总标。这以下佛陀详细地说明。

巳二、别释 分二：午一、释别业妄见；午二、释同分妄见

午一、释别业妄见

【图二】

看别释。别释当中分两段：一，解释别业妄见；二，解释同分妄见。先解释别业，再解释共业。我们看经文：

云何名为别业妄见？

佛陀提出一个问，那么这个时候佛陀自己回答。

一、审于二处

阿难！如世间人，目有赤眚，夜见灯光，别有圆影五色重叠。于意云何？此夜灯明所现圆光，为是灯色？为当见色？

这段经文是非常重要的。你要改造生命，要先了解生命。什么是生命，这个地方讲很清楚。

佛陀招呼阿难说：阿难！我现在举一个例子让你了解什么是生命的相貌。他说，譬如在世间上有一种人，这个人的眼睛产生了毛病，就是产生了赤眚。赤眚，就是说他眼睛因为过度的劳累而产生一层薄膜，叫翳。所以他看外面东西的时候，看起来是模模糊糊、糊糊模模的，看不太清楚。眼睛有毛病的这个赤眚之人，有一天晚上去看远处的灯光，那个路灯，这个时候他在灯光的外围看到了另外一个圆形的五色重叠的影像。我们眼睛好的人看灯光，就灯光而已。而眼睛有赤眚、有薄膜的人看灯光的时候，看到灯光外面有一层五色的圆形的影像出现。这个影像出现了！佛陀对阿难尊者说，你的意思怎么样？这个人在夜晚看到灯光出现了五色圆形的光明，这个五色的圆影是怎么来的呢？是灯光产生的，还是眼睛产生的？

我们解释一下。这个眼睛，一个正常的眼睛，就比喻我们这一念的清净本然的现前一念心性。但是我们眼睛太过疲惫以后，就产生一个赤眚，眼睛中产生一个薄膜。这个赤眚就是我们心中一念的妄动，一念的妄想产生了。眼睛中产生赤眚以后，就看到了灯光外面有五色的圆影。这个五色的圆影就比喻我们色受想行识五蕴的身心世界出现了，就是这样来的。所以我们看到我们的身心世界，我们会问它说，你从什么地方来？这个地方就说明，就是从一念的妄动而来。

佛陀的意思就是说，这个五色圆影是从什么地方来的？是从灯光而来，还是从眼睛而来？提出这个问题。

二、了无其实

我们看佛陀的回答：

（一）非即

阿难！此若灯色，则非眚人何不同见？而此圆影唯眚之观？若是见色，见已成色，则彼眚人见圆影者，名为何等？

佛陀说：阿难！假设这个五色的圆影是灯光的关系才出现的，是因为有灯光才产生的，那么这个地方有个问题了：为什么一个非眚之人——一个眼睛健康的人看不到呢？你说是灯光有，但是为什么你看到的五色圆影，他就看不到呢？所以这个不合理。而此五色圆影，只有眼睛有毛病的赤眚之人才看得到，所以你不能够说它是从灯光而来，这是不对的。如果说是从能见的眼睛而来，那么这样有一个问题：能见的眼睛——这个见分已经变成了五色圆影，它是从眼睛而来，而眼睛又看到自己！这样子的话，这个赤眚之人又看到圆影，那变成自己看到了自己，这个不合道理。

所以，它的意思就是说，这个五蕴身心，我们现在产生一个人的形状、想法、思想等等这个五蕴身心，你说它从什么地方来？你说它从眼睛而来——从现前一念心性而来，不对！你看，佛陀安住在自住三摩地的时候，佛陀摄用归体，进入正念真如的时候，佛陀看不到五蕴身心，它是“本来无一物，何处惹尘埃”，所以五蕴身心不是我们本来有的。你说五蕴身心自己产生的，也不合理。它怎么会自己产生呢？所以这个地方，它不是灯有，也不是见有。这个讲到“非即灯有，非即见有”。

但是它也不离开，“非离”。

（二）非离

复次，阿难！若此圆影离灯别有，则合傍观屏帐几筵有圆影出。离见别有，应非眼瞩，云何眚人目见圆影？

阿难，假设这个五色圆影是离开了灯光而另外有它的自体，它跟灯光是完全没有关系的，那么这个也有问题了。我们应该离开灯光去旁观这个屏风或者几筵（几筵就是桌子），你看桌子有没有圆影？那是不是有圆影出来呢？事实上没有。所以它也没有离开灯光。

如果说它离开了我们能见的眼睛而有、离开了见分而有，既然是离开眼睛，那你眼睛就看不到了，那么为什么这个赤眚之人他可以看得到呢？所以他也不离开眼睛。

这个地方就讲出一个消息：当我们一念的清净本性，因为一念的妄动而显现这个五蕴身心的时候，这个五蕴身心它不是心性，但是它也不离开心性，它非即非离，是这个道理。这个地方就是说明它跟心性是非即非离的关系。

三、详示妄因

我们再看下面。

（一）法说

是故当知，色实在灯，见病为影，影见俱眚，见眚非病。终不应言是灯是见，于是中有非灯非见。

这一段诸位要注意，这一段的消文不容易。

所以阿难你应该了知，这个“色实在灯”，这个五色的圆影的的确确是在灯光当中显现出来的。你看，你是看到灯光，它才有五色圆影的，所以它的确是在灯光中显现出来，它没有离开灯光。但是它的产生，必须以见病当做影，它必须有眼睛的毛病才能够显现出来。

因此之故，“影见俱眚，见眚非病”。所以，当我们能见的见分，去看到了这个所见的影像的时候，其实都是赤眚所产生的。而“见眚非病”，事实上我们这一念清净广大的见性，它本来是没有赤眚的，是因为你的眼睛中产生了赤眚才有影像的，但是我们本来也没有赤眚。所以“终不应言”，你不应该说这个五色圆影是灯所有或者是见所有，也不可以说是离开灯而别有，或者离开见而别有。因为它就是这一念心性——这个健康的眼睛突然间产生了赤眚，所以才看到了五蕴身心。那么我们一念心性，因为一念的妄动，所以才产生了生死轮回。这个生死轮回，它本身不是心性本来有的，但是它也不离开心性。是这个意思。

（二）譬喻

这以下讲出一个譬喻。

如第二月，非体非影，何以故？第二之观，捏所成故。诸有智者， 不应说言此捏根元，是形非形，离见非见。

这一段佛陀又讲出另外一个譬喻。比如说第二月，这个我们前面也大致讲过。就是月亮，有一个天上的真月，真实的月亮。我们捏眼睛，捏了几次以后，我们眼睛突然间疲劳，去看这个月亮的时候，就产生一个朦朦胧胧的第二月。就是看月亮的时候，我们看到的是一个朦胧的月亮，这叫第二月。但是这个第二月也没有离开真月。所以，身为第二月，我们就是讲依他起性，它不是真月之体，但是它也不是遍计执的水中之月。

妄想跟依他起是不一样的。妄想是本来都不存在的，但是五蕴身心你不能说它不存在，它的的确确是让你感受得到，能够受用。所以第二月不能说它是水中月，因为水中月是本来就没有。所以依他起性，不能说它是遍计执，但是它也不是圆成实的体。何以故？因为第二月之所以能够观察得到，是因为捏目的关系，产生疲劳而看得到的。所以有智慧的人不应该说，这个由捏目所产生的第二月“是形”或者“非是形”，或者“离见”或者“非离见”。你不应该说第二月是真月之形或者非真月之形，也不应该说它是离开了“见”，或者“非离见”，都不可以的。

（三）结示

我们作一个总结。

此亦如是，目眚所成，今欲名谁是灯是见，何况分别非灯非见。

总而言之，这个道理也是这样子的。这个五色的圆影主要是由于我们眼睛的赤眚而产生的；当这个赤眚消失的时候，这个五色圆影也就消失了。所以你不应该说是所见的灯光而有，或者能见的见分而有；或者离开灯别有，或者离开见别有。它就是一个因缘所生法。

我们这样讲好了。我们每一个人都想要去改造我们的生命，想创造一个安乐的生命，那你应该了解这个生命是怎么来的。我讲实在话，不了解这个生命怎么来的，你就没办法改变它，因为它的源头你没找到。从这一段经文的开示，佛陀很清楚地告诉我们一个消息——你的生命是从你的念头而来的。这怎么讲？你就是有赤眚嘛，你眼睛中有赤眚才看到五色圆影。就是我们心中因为一念的妄动，所以产生了生命。它也没有离开心性，但是它也不是真实的心性。如果它是真实的心性，我们就不能改变；如果它完全离开心性，我们就不能受用。所以，因为眼睛的毛病每个人不同，所以看到的五色圆影就各式各样。

这一段经文，佛陀的意思就只有一个，就是我们一念心性它是不变，但是它会随缘，随你的妄动的不同，看你往哪一个方向动。你往五戒十善的方向动，就创造人天的身心世界；你往四谛十二因缘的方向动，它就产生二乘的涅盘；你往六波罗蜜方向动，它就出现菩萨法界。它有随缘义。我们在修行的时候，最重要的就是你要认清消息。生命它有消息，就是怎么样？莫向外求！

我讲实在话，你看你一个人，当你看谁都不对劲的时候，你看这个人也不对，那个人也不对，我跟你保证，一定是你自己不对。你的心“仁者心动”，你起烦恼了。你看，我们善业强的人看那个舍利子，看到的是光明；业障重的人看舍利子是昏暗的。其实舍利子就是一个，但我们的心动的方向不一样。身为一个修行人，你可以起烦恼，但是你不能起颠倒。你看，我们起烦恼，但是我们观照力还在，我们不迷不取不动。我们知道自己在起烦恼，这个时候我们心不动，让它过去。烦恼最大的天敌是什么？诸位知道吗？就是时间。因为烦恼是生灭的，所以你不动，它就自然消失掉。

但是，一个人最可怕是什么？你起烦恼但你不知道自己在起烦恼，这个非常可怕。你跟烦恼纠成一团，起颠倒。那就完了，没有救！那佛陀也救不了你。你起烦恼，但是你知道。你看谁都不对劲的时候，你就知道“我不对”了，赶快去拜佛，去忏悔，你很快就过去了。“罪从心起将心忏，心若灭时罪亦亡。” 无始劫来，我们心性当中累积很多的业力，我们不知道它什么时候要起善业、什么时候要起恶业。你看我们人生就像开车一样，你从高雄开到台北，高雄到台中是风和日丽，台中到苗栗又是暴风雨，都没关系，但是你要很清楚，经常保持观照。只要是外面有问题，外面的世界出了状况，一个修行人他会“莫向外求”，忏悔自己，调整自己。所以我们从这段经文知道，一个人是可以起烦恼，但是不能起颠倒，起颠倒就没有救！