这简单的四个字，却如同巨石投入平静的湖面，在人们的心中掀起了惊涛骇浪。人们那充满好奇的头脑无法满足于这样简洁而又深奥的答案，于是一次又一次地追问：“在佛进入大涅盘时，到底会发生什么事情呢？”

佛陀依旧面带慈悲，缓缓说道：“所有一切的发生都会停止，而当所有一切都停止时，那就是大涅盘。”

你看，只要在第六个身体上还有一丝一毫的活动，就如同那风中摇曳的烛火，代表着存在的痕迹。

而一旦超越了这个界限，便是那无尽的空无。

所以当佛陀消失的时候，就像一阵清风拂过，没有留下任何可供追寻的痕迹。

从某种意义上来说，他就像是一场美好的梦境，当清晨的阳光洒下，便消失得无影无踪；他又像是沙滩上孩子们用手指画出的沙痕，随着海浪的轻抚，化为乌有；他更像是平静湖面上的一条波纹，在微风停止的瞬间，消失得毫无踪迹。

然而，人们总是不愿意相信这样的事实。他们那充满欲望和好奇的头脑，固执地认为在某个遥远的地方、某个神秘的层面上，或者是某个被遗忘的角落里，不管距离有多远，佛陀都应该还存在着。

但实际上，在第七个身体中，他已经完全化为了空无，没有形状，没有痕迹，就像融入大海的一滴水，成为了宇宙的一部分。

在第七个身体之后，那是一片绝对的寂静，不会再有任何新的形式如同春笋般冒出来。

那些站在第六个身体边界，带着敬畏和好奇遥望第七个身体的人，他们就像是站在悬崖边的探险者，能够看见那令人胆寒的深渊，能够目睹那神秘莫测的第七个身体。

所以啊，所有关于第七个身体的言论，都像是从那神秘边界传来的微弱回声，是这些站在第六个身体边界的人所发出的，而不是那些已经进入第七个身体的人，因为一旦进入，便如同水滴融入大海，再无言语。

从第六个身体到第七个身体，这是一场终极的死亡之旅，就像一艘小船驶向宇宙的尽头。

你可能会惊讶地发现，在古老的岁月里，“阿查亚（Acharya）”这个神秘的字眼，代表着的是一位教导终极死亡的人。这就是为什么有些古老的谚语会说：“阿查亚是死亡。”

当人们说那齐克塔（Nachiketa）已经到达死神那里时，他们的意思其实是他已经到达了阿查亚的境界。

死亡之神，就像一位冷酷的导师，他所传授的只有死亡，在阿查亚那里，你所能学到的，是如同冰雪在烈日下融化般的融解、像烟雾在风中消散般的消散，以及像星辰在黑暗中熄灭般的灭绝。

但是，亲爱的朋友，在经历这终极死亡之前，你需要先真正地诞生。到目前为止，你就像一个虚幻的影子，你所认为的自己，不过是从外界借来的一个幻影，那并不是真正的你。

即使有一天你失去了这个幻影，也并不意味着你曾经真正拥有过它。这就好比我偷了一件珍贵的宝物，然后又把它当作礼物捐献出去，可这件宝物从始至终都不属于我，我又怎么能称之为我的奉献呢？我根本没有办法给予出不属于我的东西啊。

那些宣称自己抛弃世俗的人，他们其实是在自欺欺人。因为他们所抛弃的东西，本来就不属于他们，就像一阵风试图抛弃它所吹过的山川大地一样可笑。

他们怎么能够抛弃那些原本就不属于自己的东西呢？这种宣称，就像是一个滑稽的小丑在舞台上表演着荒诞的闹剧，是一种彻头彻尾的疯狂。

只有当你离开第六个身体，勇敢地踏入第七个身体时，那才是真正的抛弃。在那个神圣的时刻，你放下了自己，就像放下了一个沉重的包袱。

因为在那里，除了你自己，你不拥有任何其他的东西。在那里，你告别了自己的存在，就像一只飞鸟告别了它的巢穴，向着未知的天空飞去。

唯一真正有意义的抛弃，是发生在从第六个身体到第七个身体之间的。在这之前，所有那些关于弃俗的言论，都像是小孩子过家家般的幼稚说法。

那些说“这是我的”的人，就像一个贪婪的孩童，紧紧抓住手中的玩具不肯放手，是多么的幼稚。而那些口口声声说“我已经放下一切所有”的人，其实也同样幼稚，因为在这句话里，依然隐藏着他们对自我的所有权意识。

人们啊，总是在迷茫中徘徊，却不知道真正能拥有的只有自己，只是一直都未能真正理解这一点。

所以，当你从第五个身体迈向第六个身体时，就像是在黑暗的迷宫中找到了一丝曙光，你开始渐渐明白自己是谁。

而当你从第六个身体向着第七个身体进发时，你将勇敢地放下那个你好不容易才知道的自己。当一个人真正放下自我之后，就像是一艘船驶入了宁静的港湾，再也没有什么需要去努力达成的目标，再也没有什么需要去忍痛舍弃的东西。

然后，便再也没有放下与否的纠结，剩下的只有那永恒的静止，如同宇宙深处的寂静，还有那永恒的宁静，像古老森林中最静谧的角落。

在那里，你无法用言语来形容那是一种怎样的状态，是喜乐吗？还是平静呢？你无法分辨什么是真、什么是假，就像你无法分清梦境和现实的界限。你也无法说出什么是光亮、什么是黑暗，因为在那里，一切的概念都失去了意义。

在那里，没有什么可以说的，那就是第七个身体的神秘状态，是人类灵魂探索的终极之境。